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막스 베버(1864~1920년)는 역사가 사회과학에서 핵심적인 중요성을 가진다는 점을 받아들였다. 서구 자본주의 또한 역사와 결부돼 독특하게 발전했다고 봤는데 여기서 특히 프로테스탄티즘의 역사와 결부시키면서 ‘자본주의 정신’을 유추해 낸다. 자본주의를 ‘정신’과 결부시킨다는 게 부자연스러운 조합 같지만 베버는 종교개혁의 역사와 연결시켜 ‘프로테스탄티즘 윤리와 자본주의 정신(1904~1905년)’이라는 역작을 탄생시켰다.

 

“여러 종파가 혼합돼 존재하는 지방의 직업 통계를 보면 특히 한 가지 현상이 빈번하게 나타나는데, (…) 자본 소유자와 경영자층, 상급의 숙련 노동자층, 특히 근대적 기업에 있어 높은 기술적 또는 상인적 훈련을 받은 구성원들이 매우 현저한 프로테스탄트적 성격을 갖는다는 점이다.”

 

마치 요즘 ‘빅데이터’를 활용해 트렌드를 읽어 내는 것처럼 베버는 당시 통계를 활용해 대규모의 근대적 상공업 국가나 도시에서 자본 소유와 경영, 고급 노동에 종사하는 프로테스탄트의 백분율이 전인구의 구성 비율보다 현저히 높게 나타난다는 것을 밝혀 낸다. 여기서 베버는 일정한 종교적 관념이 경제적 정신 혹은 경제 체계의 에토스(습관이나 태도) 발전에 미치는 영향의 문제에 천착했다. 그리고 이른바 ‘자본주의 정신’이 자본주의 발전을 이끌었다고 분석한다.

 

베버에 따르면 흔히 종교개혁은 ‘종교적 구속으로부터의 자유’를 연상하기 쉬우나 실은 그렇지 않았다. 경제적으로 발전된 지역에서 일어선 종교개혁가들이 비난한 것은 삶에 대한 교회적, 종교적 지배가 과다하다는 것이 아니라 부족하다는 것이었다. 종교개혁은 삶 전반에 대한 교회의 지배를 배제한 것이 아니라 오히려 극도로 순응적이고 여러 면에서 형식적인 것에 불과했던 지배를, 대대적으로 사생활과 공적 생활에 파고들어 모든 삶의 영위를 매우 부담스럽고 진지하게 통제하는 것으로 대체했다.

 

실제 제네바, 네덜란드, 영국 등에서 그 당시 도시의 광범한 계층 역시 엄격한 금욕을 주창한 장 칼뱅의 종교개혁을 감당하기 어려운 것으로 느꼈다. 하지만 경제적으로 상승하던 부르주아적 중산계급은 전대미문의 그런 ‘청교도적 전제’를 받아들였다. 종교개혁을 받아들인 지역이 바로 경제적으로 발전된 지역이 됐고 이런 연유로 16세기 이후 종교개혁의 진원지 도시일수록 자본주의가 발달했다. 유럽의 부유한 도시들은 16세기에 프로테스탄트로 개종했으며 그 결과 프로테스탄트는 오늘날에도 경제적 생존경쟁에서 유리한 상태에 있게 됐다.

 

에베르하르트 고타인은 “칼뱅주의자들의 산재된 거주지역이 ‘자본주의 경제의 묘판’이었다”고 비유했다. 말하자면 종교개혁이 유럽에서 ‘자본의 지도’를 획기적으로 바꾼 전기가 됐다는 사실을 알 수 있다.

 

특히 칼뱅의 종교개혁을 받아들인 도시들은 민족적 소수나 정치적 소수 등 피지배 계층이 많았다.

 

“지배 집단인 다른 집단에 대해 피지배자로서 대립하는 민족적 혹은 종교적 소수는 자의건 타의건 간에 정치적으로 영향력 있는 자리에서 배제되기 때문에 상당한 정도로 영리활동에 몰두하는 경향이 있다. 그중 뛰어난 재능을 가진 자들은 관직에서 실현시킬 수 없는 공명심을 영리활동에서 만족시키려 한다. 러시아 동부 프러시아의 폴란드인들, 루이 14세 치하 프랑스에서의 위그노교도들, 영국의 비국교도들과 퀘이커교도들 그리고 2000년 동안의 유태인에게 적용된다.”

 

베버의 분석대로 오늘날 유독 자본주의가 발전한 도시나 나라들은 바로 이들이 사는 지역임을 실증적으로 확인할 수 있다. 워런 버핏은 프랑스 위그노교도의 후예다.

 

종교개혁으로 프로테스탄트 거주 도시들은 부를 통해 누릴 수 있는 세속적인 쾌락에는 전혀 관심을 두지 않으면서 부의 축적을 위한 충동에는 집착했다. 이는 전례 없는 자본주의의 발전으로 이어졌다. 역사적으로 독특한 이 상황을 베버는 마틴 루터에 의해 도입된 ‘소명(calling)’ 개념과 청교도의 ‘현세적 금욕주의’에서 찾았다.

 

독일어의 ‘직업(Beruf)’이라는 단어에는 소명, 즉 신으로부터 부여받은 임무가 함축돼 있다. 이 소명 개념은 고대에도, 가톨릭 신학에도 존재하지 않았는데 루터가 라틴어 성서를 독일어로 번역하며 도입했다.

 

칼뱅은 ‘예정설’을 통해 ‘가공할 신의 결정’을 내세운다. 즉 신이 인간을 위해 있는 것이 아니라 인간이 신을 위해 있는 것이며, 오직 소수의 사람만이 부름을 받는다는 것이다.

 

“우리가 알 수 있는 것은 단지 인간의 일부는 구원받고, 나머지는 저주받았다는 사실뿐이다.”

 

신의 절대적으로 자유로운 결정이 인간의 관여로 변경될 수 없다. 세계는 오직 신의 자기 영광에 봉사하도록 정해져 있다. 특히 칼뱅교도들에게 노동은 오직 ‘신의 영광을 더하기 위한’ 것일 뿐이다. 선행, 즉 이웃 사랑도 신의 영광에 봉사할 수 있는 행위다.

 

“선택된 자만이 실제로 유효한 신앙을 가지며 그런 자만이 현실적 선행을 통해 신의 영광을 더할 수 있다. (…) 그러므로 선행이란 선택의 표지로는 불가결한 것이다. 선행은 구원을 얻는 기술적 수단이 아니라 구원에의 불안을 떨쳐버리는 기술적 수단이다.”

 

이렇게 해서 소명인 직업에서의 성공은 선택받은 자들 중 하나라는 ‘신호’가 됐다. 부의 축적이 많으면 많을수록 선택받은 자의 증표로 간주됐고 도덕적으로 인정을 받았다. 부가 지탄받는 것은 오직 그것이 게으른 사치나 자기 탐닉의 삶을 유지하기 위해 이용되는 경우뿐이다. 여기서 ‘금욕주의적 절약 강박’이 국부의 원천임을 알 수 있다.

 

필자는 네덜란드라는 작은 국가가 어떻게 자본주의가 발달해 선진국이 됐는지를 궁금해했는데 이 책을 보면서 그 궁금증을 풀 수 있었다. 베버에 따르면, 칼뱅주의의 지배를 7년밖에 받지 않았던 네덜란드에서 막대한 자본축적 바람이 일어났다. 17세기 영국의 중상주의 저술가들은 네덜란드의 자본력이 영국을 누른 사실의 원인을 이렇게 진단한다.

 

“영국과는 달리 네덜란드에서는 새로 벌어들인 재산을 갖고 토지에 대한 투자와 봉건적 생활방식에의 이행 등을 통한 귀족화를 추구하지 않았다. 따라서 이 재산은 자본주의적으로 이용할 수 있는 기회를 얻었다.”

 

마찬가지로 미국 국부의 원천 또한 17세기에 이주한 청교도의 금욕주의에서 유래한 자본주의 정신에서 찾을 수 있다. 오늘날의 미국은 물질주의와 금욕주의의 모습을 동시에 보여주고 있지만 그 균형추는 금욕주의가 2%포인트 정도 무게중심이 더 나가고 있다.

 

“외적인 재화에 대한 배려는 마치 ‘언제든지 벗을 수 있는 얇은 겉옷’처럼 성도의 어깨에 놓여 있어야만 한다. 그러나 운명은 이 겉옷을 ‘강철 같은 겉껍질(강철 감옥)’로 만들어버렸다. (…) ‘직업의무’라는 사상은 이전의 종교적 신앙 내용의 망령처럼 우리의 삶 안에서 배회하고 있다.”

 

마치 칼 마르크스의 ‘공산당 선언’을 대하는 듯하다. 마르크스가 자본주의의 붕괴를 예언했는데 베버 또한 금욕주의는 더 이상 세상을 변혁시키지 못한다고 암울하게 전망한다. 자본주의 정신은 사회의 발전을 가능케 했지만 또한 사람들을 가두고 옥죄는 ‘강철 감옥’이 되고 있다는 것이다.


[최효찬 자녀경영연구소장·비교문학 박사 / 일러스트 : 정윤정]

 

최효찬자료제공 매경이코노미
발행일 2014.11.04기사입력 2014.11.03

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